應無所住而生其心

<金剛經>一體同觀分裡提到:「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」

從醫學角度，不妨用稍微淺顯的文字，先從經典《內經》來看。岐伯曰︰「目者，心使也，心者，神之舍也。」黃帝告訴岐伯說他每次去東苑台時，未常不感到迷惑，問岐伯原因，岐伯對曰︰「神精亂而不轉，卒然見非常處，精神魂魄，散不相得，故曰惑也。」指出黃帝因為「心有所喜，神有所惡，卒然相惑，則精氣亂，視誤，故惑，神移乃復，是故間者為迷，甚者為惑。」心有所喜，神有所惡，故心神不寧。目者，心使也，故曰迷惑。憂患緣其內，苦形傷其外，此似乎已脫離了祝由科可以治療的範圍。因此《靈樞》探討眼部疾病的篇章稱之為《大惑論》，此「惑」意義甚大，由此看來，岐伯講的不光是眼睛保健的道理。

老子不貴難得之貨，提倡節嗜慾，崇尚自然。「五色令人目盲，五味令人口爽…馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨；是以聖人為腹不為目；故去彼取此。」岐伯︰「五藏六府之精氣，皆上於目，而為之精。」七情六慾，內外因均會波及藏腑，反應至目。故不僅內經的道理與老子有關聯，也間接提示修持的方法，反璞歸真。並呼應了素問：「上古之人，其知道者，法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。」故莊子曰：「嗜慾深者天機淺。」而袁了凡戒子曰：「天將發斯人也，未發其福，先發其慧。」似乎說明了同樣的道理。

南懷瑾先生在禪宗證道上提出「無住」是定，「善護念」是戒，「般若」是慧︰ 一、戒-持戒-持菩薩大戒-無我，人，眾生，壽者相。 二、定-無住-不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。 三、慧-般若-大智慧。 並認為整部金剛經重點在善護念(慧)、無所住。其《一體同觀分》在五眼之後，統之以「心」。(岐伯曰︰目者，心之使)「如來說諸心(眼)，皆為非心(眼)，是名為心(眼)。所以者何？須菩提！過去心(眼)不可得，現在心(眼)不可得，未來心(眼)不可得。」上面括弧裡的眼是我自己加的。每個人都是獨一無二，證道也和其他人不同，所以世尊在此並沒言明五眼的意義，僅最後以心做總結。(一切有為法，如夢幻泡影。)

不可得並非不能得，而是心無住，即不迷惑於眼前執著、嗜慾、喜惡。空不是沒有，而是不住於過去，現在，未來的色、受、想、行、識。故「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」南懷瑾認為<金剛經>用「心」代表了一切，而唯識宗(法相宗)則把「心」拆成「八識」來講。其對「阿賴耶識」的解釋，本意和法相宗說法相近，不過就像前面講的，每個人悟的道理過程都不一樣，南懷瑾對「阿賴耶識」的說法我個人覺得比較自然，比較類同《易經》裡變易的概念，攝論宗立第九識，似乎把證道的層次分的更加細微。也許這就表示每個人證道的體悟不同。

《周易繫辭傳》︰「書不盡言，言不盡意。」如同《身體的語言》這本書提到，用文字來形容脈象有其侷限，文字的表現有所不足，因此無法形容完整生命律動的資訊，同樣面對的是生命的旋律，但各人體會與描述不盡相同。所以儒家聖人立象以盡意，設卦以盡情偽。<上古天真論>裡岐伯說真人嗜慾不能勞其目，淫邪不能惑其心…德全不危…(後來黃帝一直問，岐伯和其他臣子就一直細講到八十一篇…)

佛家經典也有類似的對話結構，佛陀在金剛經第一品<法會因由分>裡僅表現日常生活的作息，後來弟子須菩提一直提問，佛越講越多，雖然一直講到三十二品，但佛陀自言無所說佛法，若人言如來有所說佛法，即為謗佛。儒家以卦象勉強輔文字之不足，而釋家則以五眼/八識/九識…以文字表達證道一層一層的境界，這些都跟《內經》、《難經》裡試圖用文字去描述脈象一樣，每個人體會不同，無定法。

再回到《金剛經》，和道家作個比較： 「佛」：透過戒、定、慧等修持達到佛眼，達到般若波羅密(彼岸大智慧)。 「道」：透過調息、節嗜慾、法四時陰陽等方式，接近真人。 不管是透過哪一種形式，對於靈敏度與穩定度都能提高，孫思邈：「仁者靜，地之象，故欲方；智者動，天之象，故欲圓。」《素問》：「長而敦敏。」我覺的類同儒家所言智與仁的狀態。《論語別裁》中對「仁者樂山，智者樂水。」的解釋是這兩句話最好的註解。

《繫辭傳》：「百姓日用而不知。」大道理往往是最簡單的道理，培養靈敏度(智)和穩定度(仁)的方法，經典和老師已經提點了，就像上人講的一句話：「做就對了。」修行領悟看個人，或許每達到一個階段就自然看的懂這個階段要表達的意思，此時問題才會出現。覺察越細微，描述的生命現象能力越具備，診斷就越靈敏。經典就如同源頭活水般，源源不絕地闡述最簡捷的道理。

就像我之前寫的那篇<研經言.湯液論>裡的感想一樣， 後世其言愈多，其道愈歧，其說愈新，其旨愈晦，設立框架，在框框裡架設了一堆後世發明的複雜方法，然後跟你說要這些才是基本，反而把原典束諸高閣，當作深奧進階的典籍，不知基礎就在源頭。而同樣的現象是不是也出現在現今的中醫呢﹖

本周掃墓後回家路上，看著外面形形色色，人來人往，看著窗外景物移動，有清楚有模糊，外界景像形形色色地變換，忽然問了內人一個問題：「我為什麼會在這裡。」隨後回家再次看到鳩摩羅什翻譯的《金剛經》：「如來者，無所從來，亦無所去。」這是巧合嗎？

妄想用粗淺的文字來表達對經典的一點小小心得，其實已經陷入文字障，無端又產生出一種法相了。老子曰：「多言數窮，不如守中。」用再多的文字闡述簡單的道理，往往會產生更多的問題，遠不如禪宗任何一首偈語來的高明。